孔子的德政和仁政

一、孔子的德政

孔子說：“為政以德，譬如北辰居其所，而眾星共之?！庇终f：“無為而治者，其舜也與。夫何為哉？恭己正南面而已矣?！?/span>

關于“德”，參見前言，“為政以德”即為政者心要正直、行要正直?！暗乐缘隆薄熬討训拢∪藨淹痢薄白佑贫裆埔?。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃?！?德政要求君子即當權者自己要德正，當權者德不正，怎么能讓民眾有所參照走正路呢？統(tǒng)治者行德政，就象北辰安居其所，那么，眾星也得以安居其所，而不會越軌。

《禮記·大傳》：“圣人南面而聽天下，所且先者五，民不與焉。一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛。五者一得于天下，民無不足、無不贍者。五者一物紕繆，民莫得其死。圣人南面而治天下，必自人道始矣?！笔ト斯芾硖煜孪茸鑫寮拢汗芾砗眉易?，報答功臣，舉拔賢人，任用能人，不遺漏仁者。這五件事做好了，不需要特別治理民眾；五者有一樣沒有做好，民眾就沒有好日子過。

也就是說，南面而治、無為而治、北辰居其所，都不是坐在那里什么都不做，而是天子做天子該做的事?！叭说馈币簿褪鞘谷松嬷?，南面而治的出發(fā)點和目標都是為了使人民生活得更好，使老百姓都能安居樂業(yè)。圣人治天下安民的關鍵不是治民，而是“治親、報功、舉賢、使能、存愛”，這也就是德治的關鍵，德治不是連官員也不治好、連統(tǒng)治集團各人的親屬也沒有管好，就不斷地對老百姓今天這個道德要求、明天那個道德要求，這不是德治，這叫擾民。治國安民實際上是治官安民，安民不是治民。為官者不德、“素質”低，卻想要老百姓提高道德、提高“素質”，這是很難實現(xiàn)的；為官者守德（禮即法律規(guī)章是最基本的道德要求）、“素質”高了，老百姓自然會仿效，這樣，全民的道德素質才能提高。老百姓普遍“素質”低的原因是為官者普遍素質低。

“德有六興：辟田疇，制壇宅，修樹藝，勸士民，勉稼穡，修墻屋，此謂厚其生。發(fā)伏利，輸滯積，修道途，便關市，慎將宿，此謂輸之以財。導水潦，利陂溝，決潘渚，潰泥滯，通郁閉，慎津梁，此謂遺之以利。薄征斂，輕征賦，弛刑罰，赦罪戾，宥小過，此謂寬其政。養(yǎng)長老，慈幼孤，恤鰥寡，問疾病，吊禍喪，此謂匡其急。衣凍寒，食饑渴，匡貧窶，振罷露，資乏絕，此謂振其窮。凡此六者，德之興也。六者既布，則民之所欲，無不得矣。夫民必得其所欲，然后聽上；聽上，然后政可善為也，故曰德不可不興也?！保ā豆茏印の遢o》）也就是說可以從六個方面興德政：厚生、輸財、遺利、寬政、匡急、振窮，如此，則老百姓的愿望都能得以實現(xiàn)，并因此愿意聽從統(tǒng)治者的引導，這樣，治理國家就很少要用到刑罰而可以“善為”。所以說，統(tǒng)治者興德，則“民有恥且格”。因而，孔子要求“君子懷德”，“據(jù)于德”。

如果北辰偏離軌道，結果將如何？“昔者齊景公問于晏子曰：‘吾欲觀于轉附、朝儛，遵海而南，放于瑯邪，吾何修而可以比于先王觀也？’晏子對曰：‘善哉問也！天子適諸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。諸侯朝于天子曰述職。述職者，述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：“吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度?！苯褚膊蝗唬簬熜卸Z食，饑者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚?“惟君所行”即只做作為“君”應該做的事，也就是“居其所”。如果為政者“師行而糧食，飲食若流，流連荒亡”，則不是“居其所”，而是“虐民”“為諸侯憂”，結果是“饑者弗食，勞者弗息”，老百姓不能安居其所。

《管子·戒》也說：“先王之游也，春出，原農事之不本者，謂之游。秋出，補人之不足者，謂之夕。夫師行而糧食其民者，謂之亡。從樂而不反者，謂之荒。先王有游夕之業(yè)于人，無亡荒之行于身?！?做領導的出行都是為了解情況解決問題，如果是走到哪里只是為收集特產、大批陪從吃喝無度，這是擾民、是給民眾帶來災難，這樣的政權是不能穩(wěn)固的。

二、孔子的仁政——“去食存信”及“仁甚于水火”本義探

子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯三者何先？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立?！?/span>

“去食存信”一直被漢宋以來的儒者理解為孔子要求老百姓寧可餓死也要守信。這還不是吃人的觀點嗎？但，孔子是不是這個意思呢？

如果不是去老百姓的口糧，又是去什么食呢？

《禮記·王制》：“國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰非其國也。三年耕，必有一年之食，九年耕必有三年之食。以三十年之通，雖兇旱水溢，民無菜色，然后天子食。”可見，為了防止兇旱水溢，國家必須有儲備。這樣，遇到災荒之年，民眾也不會挨餓，民眾能吃飽，天子才飲食。

《周禮·地官》：“遺人，掌邦之委積，以待施惠。鄉(xiāng)里之委積，以恤民之艱阨；門關之委積，以養(yǎng)老孤；……縣都之委積，以待兇荒?！?/span>

《禮記·月令》：“季春之月，……天子布德行惠，命有司發(fā)倉廩，賜貧窮，振乏絕，開府庫，出幣帛，周天下?！?/span>

《禮記·曲禮》：“歲兇，年谷不登，君膳不祭肺，馬不食谷，馳道不除，祭事不縣。大夫不食粱，士飲酒不樂?！?/span>

《孔子家語·王言解》：“征斂百姓，非以盈府庫也。慘怛以補不足，禮節(jié)以損有余，多信而寡貌。其禮可守，其言可覆，其跡可履。如饑而食，如渴而飲。民之信之，如寒暑之必驗。”

《孟子·梁惠王下》：“春省耕而補不足，秋省斂而助不給?！?/span>

也就是說儲備是為了救濟百姓，而不是為了統(tǒng)治者自己享受，尤其是在災荒之年，“民無菜色，然后天子食”。所以，“去食”是在災荒之年去國之積蓄以救濟百姓，這樣才能得到老百姓的信任，而不是從老百姓口中奪走糧食讓老百姓餓死守節(jié)。

“鑄名器，藏寶財，固民之殄病是待?！保ā秶Z·魯語上》）鑄器物、藏寶財?shù)哪康囊彩菫榱嗽跒幕闹暧眠@些器物與別國換糧食救濟百姓，而不是為了自己占有。

《左傳·襄公九年》：“晉侯歸，謀所以息民。魏絳請施舍，輸積聚以貸。自公以下，茍有積者，盡出之。國無滯積，亦無困人……三駕而楚不能與爭?！睍x文公上臺后施舍國人，國人信服他，所以能戰(zhàn)敗楚國成為霸主。

《左傳·襄公二十九年》：“鄭饑而未及麥，民病。子皮以子展之命，餼國人粟，戶一鐘，是以得鄭國之民?！我囵嚕堄谄焦?，出公粟以貸。使大夫皆貸。司城氏貸而不書，為大夫之無者貸。宋無饑人?！编崌退螄拇蠓蛟陴嚮闹昃葷癖?，所以，得到國民的信任。

既然有這些規(guī)定，孔子為什么還要這樣說呢？看看當時的情況：

《左傳·襄公三十年》：“陳，亡國也，不可與也。聚禾粟，繕城郭，恃此二者，而不撫其民。”《左傳·昭公十九年》：“吾聞?chuàng)崦裾?，?jié)用于內，而樹德于外，民樂其性，而無寇仇。今宮室無量，民人日駭，勞罷死轉，忘寢與食，非撫之也。” 可見，聚禾粟，不撫其民，則失民信，必將失國；去食撫民則得民。

“鄒與魯哄。穆公問曰：‘吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？’孟子對曰：‘兇年饑歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：“戒之，戒之！出乎爾者，反乎爾者也?！狈蛎窠穸蟮梅粗?。君無尤焉，君行仁政，斯民親其上，死其長矣?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚?這就是“必不得已”時該去食而不去食，老百姓餓死卻不開倉發(fā)糧，從而失去了民的信任，別國來犯，老百姓也不去戰(zhàn)斗。

“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)。人死，則曰：‘非我也，歲也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?，對于這樣的統(tǒng)治者，老百姓還會信任他們嗎？“是故財聚則民散，財散則民聚?！保ā洞髮W》）

《論語·子路篇》：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之?！唬骸雀灰?，又何加焉？’曰：‘教之?！?/span>

《孟子·梁惠王上》：“明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，兇年不免于死亡，此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”

《管子·牧民》：“倉廩實則知禮節(jié)；衣食足則知榮辱。”

孔子、孟子都是要求統(tǒng)治者讓利于民，先讓老百姓富起來，才能要求他們學忠信禮義，否則，“惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”孔子的道德仁義禮的要求都是針對從政者，只有從政者按照道德仁義禮做好了，老百姓才能活下去、才能活得好。

《管子·乘馬數(shù)》是講國家賦稅籌劃的策略，所以，講到如何使用積蓄時則更有積極的意義：“人君之守高下，歲藏三分，十年則必有三年之余。若歲兇旱水泆，民失本，則修宮室臺榭，以前無狗后無彘者為庸。故修宮室臺榭，非麗其樂也，以平國策也?！?昏君不管年成、不管時季建臺榭，而會籌劃的國君則不在年成好的時候勞累百姓。國君儲備了糧食，在災荒之年，老百姓無法播種收獲，國君則讓這些人來搞建設，建設的目的不是為了享樂，而是為了在災荒之年老百姓可以通過勞動獲得生活資源?！皣惺曛?，而民不足于食，皆以其技能望君之祿也?！保ā豆茏印睢罚┻@里是鼓勵人靠技能從統(tǒng)治者的積蓄那里獲取更多的生活資源。

“民不求其所欲而得之謂之信?！保ā抖Y記·經解》）沒有等到民眾來求就讓他們有所得就是信。所以說，“自古皆有死，民無信不立”，是說統(tǒng)治者不要怕自己無食會餓死，失去老百姓的信任國家就難以存在，在老百姓需要救濟時，應該發(fā)倉廩，賜貧窮，振乏絕，開府庫，出幣帛，周天下，“民無菜色，然后天子食”。只有這樣，百姓才能對統(tǒng)治者有信心。所以說“信，國之寶也，民之所庇也?！保ā蹲髠鳌べ夜迥辍罚┙y(tǒng)治者有信，是立國的根本，是老百姓得以生存的基礎。 “上好信，則民不敢不用情?！毙哦际侵附y(tǒng)治者對民眾的做法是否得到民眾的信任。

與此相似的還有“仁”與“水火”。

子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也?！?/span>

孔子的這句話被先儒解釋為“無水火，不過害人之身，而不仁則失其心”，所以，老百姓寧可餓死，也應該守仁?？鬃邮沁@個意思嗎？孟子說“惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”（《孟子·梁惠王上》）又奚暇治仁哉？

首先，我們應當明白，孔子的教育所針對的是統(tǒng)治者以及想要成為統(tǒng)治者的人?！笆啃奚砉Σ?，則賢良發(fā)；庶人耕農樹藝，則財用足?！保ā豆茏印の遢o》）修身是對統(tǒng)治集團天子諸侯士大夫等人的要求，孔子所提出的道德仁義禮也都是針對這些人的。對老百姓的要求是“耕農樹藝”，使自己“財用足”。

這句話里的“民”可以指老百姓，也可以指所有的人，因為“仁”和“水火”對于統(tǒng)治者和老百姓都不可缺少。老百姓需要仁，從哪里來呢？需要統(tǒng)治者施行仁政。統(tǒng)治者施行仁才能保證其統(tǒng)治的延續(xù)。正如《國語·周語中》所說：“仁所以保民也，不仁則民不至?！苯y(tǒng)治者沒有民眾還能成為統(tǒng)治者嗎？

兩個“水火”，前一“水火”指具體的水火，為“民非水火不生活”的水火；后一“水火”泛指各種利益?！懊穹撬鸩簧?，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣?！保ā睹献印けM心上》）既然敲門求水火沒有得不到的，則水與火是不至于人為之而死的，所以，人為之而死的后一“水火”并非確指水火，而是比喻各種利益。為了追求利益，如爭國、辟土地、爭權利，為之而死者，比比皆是，但未有因施行仁政而死的。

《孟子·梁惠王上》記孟子對齊宣王說：“以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也?！壞厩篝~，雖不得魚，無后災。以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災?！泵献咏又f了會有怎樣的災，緊接著說：“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”這不正是說統(tǒng)治者若蹈水火（利益）則有災害，蹈仁則有益嗎？

老百姓怎么才能仁呢？“圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”（《孟子·盡心上》） 可見，老百姓的仁不是餓著肚子得來的，而是統(tǒng)治者施行了仁政，老百姓富裕了，感而化之，就沒有不仁的。沒有水火尚可叩人之門戶而求得，而沒有仁政，老百姓就難以活命，所以說，對老百姓來說仁比水火更重要。

那么，應該怎樣讓老百姓享受到仁政呢？——為政要均。

三、政均民安——“不患寡而患不均，不患貧而患不安”本義探

“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾?！?/span>

現(xiàn)在的白話譯本都以為孔子說話不夠嚴謹，而把原文中的“寡”與“貧”換了位置，改成“不患貧而患不均，不患寡而患不安。”又把“均”譯為財富均，結果，這句話的意思就變成了大家一塊兒過窮日子，從而完全改變了孔子的意思。

其實，這里的“寡”是指人少，“均”為政教均平。“不患寡而患不均”是說統(tǒng)治者不要擔心人少，政均人和則四方之民襁負其子而至矣?！睹献印ち夯萃跎稀酚浟夯萃趸紴槭裁疵癫患佣?，孟子說他是五十步笑百步，怎能“望民之多于鄰國也”，然后教他該如何施政，才能使“天下之民至焉”。這正是說統(tǒng)治者不要擔心人少，而要擔心為政不均。

“均”在典籍里并不少見：

“其罪惟均，其審克之?！保ā渡袝涡稀罚?/span>

“冢宰掌邦治，統(tǒng)百官，均四海?！保ā渡袝ぶ芄佟罚?/span>

“秉國之均，四方是維?！保ā对娊洝ば⊙拧す?jié)南山》）《鄭箋》：“均，持國政之平?！?/span>

“我馬維骃，六轡既均?！保ā缎⊙拧せ驶收呷A》）《毛傳》：“均，調也?！?/span>

“布德于民，而平均其政事?！保ā秶Z·魯語上》）

“政之不平，君之患也?！保ā犊鬃蛹艺Z·王言解》）

“政均則民無怨?！保ā犊鬃蛹艺Z·入官》）

“均五教?！保ā犊鬃蛹艺Z·執(zhí)轡》）

“貴者不重，賤者不虛，示均也?；菥鶆t政行，政行則事成，事成則功立。功之所以立者，不可不知也。俎者，所以明惠之必均也。善為政者如此。故曰見政事之均焉?！保ā抖Y記·祭統(tǒng)》）

以上這些“均”都是講統(tǒng)治者為政要均?！拔荫R維骃，六轡既均?！保ā缎⊙拧せ驶收呷A》）馬的六根韁繩不可能是用力相等，而是要用力平衡。 同樣，“不患寡而患不均”之“均”并非為財富相等之意，而是指持政要均衡?！罢黄剑家病保ā犊鬃蛹艺Z·王言解》），這里的“平”跟“均”是同一個意思。

再看看當時統(tǒng)治者怎樣患貧?！鞍Ч珕栍谟腥粼唬骸牮嚕貌蛔?，如之何？’有若對曰：‘盍徹乎？’曰：‘二，吾猶不足，如之何其徹也？’”這是魯哀公患貧。統(tǒng)治者都擔心財富不足以讓自己奢侈揮霍，因而，貪得無厭，橫征暴斂，或以武力擴土地掠財富奪民眾，如此，怎么能安？

“哀公問政于孔子?？鬃訉υ唬骸闭?，莫大乎使民富且壽也?！唬骸疄橹魏?？’孔子曰：‘省力役，薄賦斂，則民富矣；敦禮教，遠罪疾，則民壽矣?！唬骸讶擞蟹蜃又裕治釃氁??！鬃釉唬骸娫疲骸皭疸┚?，民之父母?！蔽从凶痈欢改肛氄咭?。’”（《孔子家語·賢君》）

這段話是孔子教魯哀公不要擔心自己貧，應當考慮如何富民安民，只有民富了，為政者才不會貧。而短視的為政者看不出這一利害關系，只顧聚斂謀眼前利益，與民爭利，結果是民貧國虧虛。統(tǒng)治者橫征暴斂，老百姓無法生活，國家怎么能安呢？ 就好像一個寓言故事講的，北風和太陽比誰能讓人把衣服脫下來。北風使勁地吹，想把人的衣服吹下來，但它吹得越使勁，人卻把衣服裹得越緊。太陽呢，它開始用溫暖的陽光照耀在人身上，人開始一件一件地把衣服脫掉。統(tǒng)治者越是想辦法要把老百姓口袋里的錢掏出來，老百姓就越舍不得掏。只有像太陽一樣，讓民眾得到充分的好處，不再為寒冷、不再為生活擔憂，民眾自然就舍得花錢了，國家也就富裕了。

“均無貧”不是現(xiàn)在的譯本所謂“財富平均，便無所謂貧窮”，而是指施政均則民各得其所，所以不會貧。民不貧，則統(tǒng)治者也不貧，正如冉有說“百姓足，君孰與不足？”施政均就是不能讓政策傾向于強勢者和富人，而應使老百姓可以在政策范圍內各得其利。如果施政不均，讓財富集中在極少數(shù)人身上，老百姓沒有獲利的環(huán)境和空間，就會出現(xiàn)“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”，“父母凍餓，兄弟妻子離散?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚?老百姓如此，國家還能富裕嗎？所以說“布政有均，民足于產，則國家豐矣?！保ā豆茏印ぞ肌罚┱f的正是布政均則民有充足的利益，民足則國富。

“和無寡”也不是現(xiàn)在的譯本所說“不會覺得人少”，“無寡”也不是感覺上的，而是因為施行了仁政，人民富裕了，四方之民襁負其子而至，是真正的無寡?！皣嘭敚瑒t遠者來；地辟舉，則民留處?！保ā豆茏印つ撩瘛罚┘染唬瑒t上下和，故遠者來而無寡，如此則國家安寧，又怎么會有傾覆的危險呢？自然是“安無傾”。