《論語》繹義·君子的氣象：讀《論語·泰伯》心得

《論語》是儒家的第一經(jīng)典，傳世通行的《論語》共20篇，《泰伯》是《論語》其中的一篇。它的主旨不像《論語》其他諸篇那么顯著和明確，但是，若細細加以尋繹，仍是可以有蛛絲馬跡可捕捉的?？鬃雍退牡茏樱ㄖ饕窃鴧ⅲ?，在這里或是通過對著名歷史人物的評價，或是借助直抒胸臆，表達了對大丈夫精神的謳歌，反映了孔子及其弟子內(nèi)心深處的基本是非原則與鮮明價值取向。

所謂的“大丈夫精神”，說到底是一種光明正大、仁慈淳厚、鯁直磊落、博大寬廣的君子人格?！熬又嘛L，小人之德草，草上之風必偃?！本尤烁裰噪y能可貴，罕有其匹，就是因為君子是道德的表率，萬民的楷模，所謂學(xué)高為師，身正為范，他們是仁義的化身，社會的良心，正道的載體，他們的一舉一動，都體現(xiàn)爲社會道德的風向標，他們的一言一行，都必定對民眾的價值取向樹立明確的標桿，起到深遠的影響，即所謂“君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷?！?/span>

那么真正的“君子人格”應(yīng)該體現(xiàn)為什么，孔子與其弟子曾子等人，在本篇之中有著十分精辟而扼要的表述，這些表述均要言不煩，提綱挈領(lǐng)，切中肯綮，發(fā)人深省：

首先，君子為“仁”，能厚德載物，包容謙讓?？鬃颖頁P泰伯，認為泰伯人格高尚，無與倫比，堪稱道德楷模，“可謂至德也已矣”。而泰伯之所以能達到“至德”的境界，就是能寬容，能謙讓，“三以天下讓”。“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”，名韁利鎖，在世俗中生存，要做到虛心謙讓，殊屬不易，更何況面對最高權(quán)力的誘惑，能棄之若敝履，尤其是難以想象，匪夷所思。這種定力，普天之下幾人能有？這種境界，舉世之中幾人能至？我們所能了解的歷史與現(xiàn)實里，更多的人是為了蠅頭微利而爭奪不止，為了身外之物而爾虞我詐?？匆姌s譽就上，遇上利益就爭，早已成為世間常態(tài)，不伎不求者，別人不會因此而敬佩他、感激他，反而會認為是無能、犯傻帽。正如魯迅先生所言：“忠厚乃無用的別名?！贝蠹叶即嬷@樣的心態(tài)，大家都只求進不言退，寧為雞頭，不為牛后，不肯作必要的妥協(xié)，不愿有任何的讓步，做不到老子所教導(dǎo)的那樣：“不敢為天下先”。這樣互相算計、互相較勁的結(jié)果，就是導(dǎo)致你爭我奪，生死相搏。社會就不能不是充斥暴戾之氣、算計之風，就不能不是劍拔弩張、腥風血雨，生活就不能不是處處陷阱、時時恐怖?？鬃诱J為這是誘發(fā)社會動亂的契機，造成玉石俱焚的動因。要改變它，就必須培養(yǎng)博大包容的襟度，必須提倡君子人格的養(yǎng)成。這方面，歷史上的泰伯等人就是最好的學(xué)習楷模、效法對象，泰伯連“富有四海，貴為天子”的機會都能謙讓，都能放棄，那么還會有什么不能謙讓與放棄的呢！

君子能“謙讓”，緣于君子能“虛心”，從不自滿、大度隨和，能降尊紆貴，甘居下流，就如曾子所言，是“以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校?！笨梢?，虛懷若谷，方可以有為無；內(nèi)斂低調(diào)，方可以實為虛。老子有言：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王?！保ā独献印返诹拢┢淞x相近似，這意味著要時時提醒自己要看到身上存在不足，“學(xué)如不及，猶恐失之”；處處警示自己要避免進入驕傲自大的誤區(qū)，“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已！”謙虛謹慎，戒驕戒躁，以退為進，以柔克剛，且讓“百煉鋼”，化作“繞指柔”！

其次，君子睿智，能圓融豁達，進退合宜。孔子認為，君子為人處世，知道判斷，懂得選擇，能夠明白什么是可以做的，什么是不可以做的，能夠做到收放自如，進退合度。既不好高騖遠，又不茍且阿世，凡事皆能把捏分寸，恰到好處。這是人生的大智慧、人世的真秘訣。這在政治上，要善于擺正自己的位置，不逾越自己的本分，“不在其位，不謀其政”；這在處世上，要善于見機行事，深諳自我保護之道，不做無謂的犧牲，不作愚蠢的選擇，“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱?！边@在面對問題上，要把握合理的度，“極高明而道中庸”，避免“圖虛名以取實禍”。

在孔子看來，這個把握“度”的要義，是應(yīng)該以“禮”為節(jié)，換言之，“禮”是睿智的具體表現(xiàn)形式，以“禮”為度，就可以防止走極端、走偏頗，否則，最優(yōu)秀的德行，也可能走向它的反面，成為人生事業(yè)上的包袱與累贅，“恭而無禮則勞，慎而無禮則思，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”。這里，“恭”“慎”“勇”“直”等本來都是優(yōu)秀的品行，但是如果沒有“禮”來節(jié)度，沒有智慧來駕馭，放任自流，一味渲染，那就“過猶不及”，不但不能產(chǎn)生積極的效果，反而會成為走向成功的障礙，導(dǎo)致明顯不良的局面：“勞”“思”“亂”“絞”。因此，富有睿智，懂得進退，乃是打造君子人格的必有之義，也是君子能夠抗衡小人、戰(zhàn)勝小人的必備條件。

其三，君子取“義”，能剛毅正直，勇于擔當。君子睿智，但卻不投機取巧；君子識度，但卻不茍且附和。君子可以外圓，但一定內(nèi)方；君子可以權(quán)變，但一定守經(jīng)。因此，在重大的原則問題上，君子一定堅守立場，明確方向，而不會有絲毫的動搖；在根本的理想追求上，君子一定孜孜不倦，鍥而不舍，而不會有絲毫的懈怠。用“宗圣”曾子的話來說，這就是“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎！”這樣的君子，才能成為社會的棟梁，才能成為民眾的表率，才是國家昌盛的希望之所在，才是民族振興的力量之所在。他們“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也”。正是因為千百年來，有這樣勇于擔當?shù)木又嬖?，有這樣充沛浩然正氣的君子人格之感召，我們這個古老的民族，才得以承受磨難而屹立不倒，我們這個偉大的國家，才得以歷經(jīng)滄桑而生機盎然。在當下，這種君子人格尤其是需要大力加以倡導(dǎo)，從而使我們的社會正氣為之激揚，使我們的民族精神為之振奮。

能謙讓，有睿智，敢擔當，它們有機地結(jié)合在一起，就是孔子與儒門所汲汲倡導(dǎo)的“君子人格”。而這種偉岸卓絕的君子人格能夠砥礪造就，則在于長期堅持，在于有所依據(jù)。這個依據(jù)，就是本篇中孔子所強調(diào)“禮樂”精神的統(tǒng)率與引導(dǎo)，“興于詩，立于禮，成于樂”。因此，打造君子人格，不能徒托空言，虛與委蛇，而是要與興禮作樂密切聯(lián)系在一起，從而使得熔鑄君子人格建立在扎實的禮樂文明基礎(chǔ)之上。

更為重要的是，能謙讓，有睿智，敢擔當?shù)木尤烁竦脑炀?，離不開自身的無私，襟懷的坦蕩，所謂壁立千仞，“無欲則剛”，“心底無私天地寬”，一個人只有排除了私心雜念，不再為個人謀取私利，就像孔子所評價的舜、禹等圣人先賢一樣，“之有天下也，而不與焉”，那么才能夠真正做到面對誘人的利益，會主動謙讓；面對復(fù)雜的世務(wù)，會睿智應(yīng)對；面對光榮的責任，會勇敢擔當?！斑M不求名，退不避罪，惟民是保，而利合于主，國之寶也。”（《孫子兵法·地形篇》）

由此可見，造就優(yōu)秀的君子人格，雖說是孔子及其弟子對“外王”需要的積極呼應(yīng)，具體貫徹，但是，如何實現(xiàn)的關(guān)鍵，則完全在于是否能反躬自省，是否能真正致力于“內(nèi)圣”。這是孔子及其儒門的凜然正氣，也是《論語·泰伯》篇的永恒啟迪！